FILOSOF AL-GHAZALI

AL-GHAZALI

(450-505 H/1058-111 M)

a.      Riwayat Hidup Al-Ghazali

Terlahir dengan nama lengkap Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali yang populer dengan gelar Hujjatul Islam dan Zainuddin. Dia lahir pada tahun 450 H/1058 M atau seperempat abad setelah kematian Ibnu Sina. Thus adalah kota kelahirannya, yang merupakan salah satu kota di Khurasan. Ada yang berpendapat bahwa dia lahir di Ghazalah yang terletak di ujung Thus. Ayahnya yang miskin bekerja sebagai tukang tenun sutera. Ada pendapat menyebutkan bahwa Ghazali dipanggil al-Ghazzali (dengan z ganda) karena dinisbatkan pada mata pencaharian ayahnya. Sedangkan pendapat lain menyebbutkan bahwa panggilan Ghazali karena dinisbatkan pada tanah kelahirannya.

Al-Gazali dan adiknya, Ahmad pernah dititipkan oleh ayahnya pada seorang sufi yang miskin. Ini dilakukan oleh sang ayah karena ia sangat ingin al-Ghazali hidup di lingkungan yang islami. Namun karena terkendala biaya hidup, sang sufi menyerahkan keduanya ke salah satu sekolah yang didirikan oleh Nizham al-Mulk yang dapat menyediakan asrama dan biaya hidup bagi para pelajar.

Fiqih adalah ilmu yang pertama dipelajari al-Ghazali di kota Thus. Kemudian pindah ke Jarjan pada usia belum mencapai usia sepuluh tahun untuk mempelajari ilmu-ilmu agama, bahasa Persia dan bahasa Arab. Setelah itu dia kembali ke Thus dan menetap selama tiga tahun. Pada tahun 470 H dia pergi ke Nisabur dan berguru kepada Dhiyauddin al-Juwaini, Imam al-Haramain dan kepada madrasah Nizhamiyah. Pada saat itu dia mempelajari fiqih, ushul, ilmu kalam, ilmu debat, logika, dan filsafat. Saat itulah ia mulai menulis dan mengajar hingga dia menjadi orang yang cukup disegani pada masa  hidup gurunya, al-Juwaini imam al-haramain.

Setelah kematian al-Juwaini al-Ghazali pergi ke Muaskar pada usia 28 tahun. Kemudian dia bertemu Nizham al-Mulk yang menawariya untuk mengajar di madrasah Nizhamiyah Baghdad pada tahun 484 H/1091 M. Pada masa itu dia memiliki banyak pengagum dan mendapat kedudukan yang tinggi. Kemudian pada tahun 487 H, Khalifah al-Mustadhir meminta al-Ghazali untuk menaggapi pemikiran kaum ismailiyah yang kuat pada saat itu, yang terkenal dengan sebutan al-bathiniyah atau at-ta’limiyah. Untuk menanggapi mereka, al-Ghazali sampai menulis tiga buku.

Al-Ghazali pernah mengalami krisis kepercayaan, dia ragu apakah ilmu-ilmu yang dipelajarinya dapat mengantarnya menuju keyakinan. Sehingga dia terdorong untuk mempelajari filsafat, ilmu kalam, bathiniyah atau ta’limiyah dan tasawuf. Namun menurutya filsafat, ilmu kalam, dan bathiniyah tidak dapat mengantarkan seseorang menuju pengetahuan tingkat yakin (al-ma’rifat al-yaqiniyah). Dia juga menyimpulkan bahwa indera dan akal tidak dapat mengantarkan seseorang menuju pengetahuan hakikat (al-ma’rifat al-haqiqah). Terkecuali tasawuf, dia perpendapat bahwa hanya ilmu sufistik merupakan jalan kebenaran untuk mencapai al-ma’rifat al-yaqiniyah.

 

Kegalauan Al-Ghazali

Dalam buku al-Munqidz Min ad-Dhalal, al-Ghazali megatakan bahwa krisis psikologilah yang membuatnya meninggalkan kedudukannya di madrasah Nizhamiyah.

Al-Ghazali berkata, “Jelas bagiku bahwa aku tidak memiliki keinginan terhadap kebahagiaan akhirat, kecuali melalui ketakwwaan dan menahan diri dari hawa nafsu. Pangkal semua itu adalah memutus hubungan hati dengan dunia lewat jalan mejauhi urusan-urusan duniawi dan kembali pada urusan ukhrawi. Da semua itu hanya akan tercapai melaui cara ; menghindari kedudukan dan kekayaan serta menjauhkan diri dari berbagai kesibukan dan angan-angan duniawi.

“Kemudian aku mengamati keadaan diriku. Ternnyata, aku tenggelam dalam berbagai hubungan duniawi dan telah melingkariku dari berbagai sisi. Aku juga mengamati semua pekerjaanku, dimana yang terbaik adalah mengajar dan ceramah. Ternyata aku juga hanya mengejar ilmu yang tidak penting dan tidak bermanfaat di jalan akhirat.” Sambungnya.

“Selanjutnya, aku merenungi niatku dalam mengajar. Ternnyata niatku tidak benar-benar untuk mencari ridha Allah. Bahkan pendorong dan penggerak niatku adalah mencari kedudukan dan popularitas. Maka aku meyakini bahwa aku sedang berada di jurang kehancuran dan mendekati pintu neraka, jika aku tidak segera mengubah keadaanku.” dia menambahkan.

“Saat ini aku dalam situasi memikirkannya untuk memilih. Aku telah bertekad keluar dari Baghdad dan meninggalkan semua keadaan. Sayangnya, masih ada yang ingin menarikku kembali. Aku melangkahkan satu kakiku ke depan dan kaki yang lain ke belakang. Keinginanku untuk mencari akhirat pada usia dini ditentang tentara syahwat, sehingga melemahkanku di usia tua.” Imbuhnya.

Hampir selama eman bulan atau hingga bulan Rajab tahun 488 H aku masih ragu-ragu antara daya tarik syahwat dunia dan daya tarik akhirat. Pada bulan ini, aku melewati batas ikhtiar menuju keterpaksaan sebab Allah mengelukan lidahku sehingga aku tidak dapat mengajar. Aku telah berusaha  sendiri untuk mengajar satu hari sebagai obat hati, tetapi lidahku tidak dapat mengucapkan sepatah kata pun dan bahkan tidak bisa sama sekali. Aku kemudian mewarisi kekeluan lidah dengan perasaan sedih di dalam hati. Daya pencernaan, selera makan dan minum menjadi terganggu, sehingga aku tidak dapat makan bubur dan tidak dapat mencerna daging serta kekuatanku semakin melemah. Para tabib berdatangan untuk mengobati dengan mengatakan, ‘Ini sesuatu yang menimpa hati dan kemudian beralih ke fisik. Maka, tidak ada cara untuk mengobatinya, kecuali jika batin bebas dari nestapa yang memilukan.’”[1]

Kemudian al-Ghazali menetap di Damaskus selama dua tahun, dan disana dia sangat tekun melakukan Riyadhat an-nafs (olah batin), berkhalwat dan ber-mujahadah serta hidup sebagai kaum zahid yang sufistik. Selanjutnya dia ke Baitulmaqdis, lalu ke Mekkah untuk berziarah ke makam Nabi Ibrahim, lalu ke Hijaz untuk berhaji dan ke Mesir untuk menetap di Iskandariah.

Setelah itu dia kembali ke Thus, kemudian kembali ke Nisabur pada tahun 489. Pada tahun-tahu terakhir dari masa hidupnya, dia menghabiskan waktunya untuk beribadah dan dan meninggal dunia pada tahun 505 H/1111 M dalam usia 54 tahun, lalu dimakamkan di Thus.

b.      Kritik Terhadap Filosof-filosof

Al-Ghazali tidak percaya pada filsafat, bahkan memandang filosof-filosof sebagai ahl-bida’ yaitu tersesat dalam beberapa pendapat mereka. Di dalam Tahafut al-Falasifah al-Ghazali menyalahkan filosof-filosof dalam pendapat-pendapat berikut :

1.      Tuhan tidak mempunyai sifat.

2.      Tuhan mempunyai subtansi basit (sederhana) dan tidak mempunyai mahiay (hakekat).

3.      Tuhan tudak mempunyai juz’at ( perincian).

4.      Tuhan tidak dapat diberi sifat al-jins (genus) dan al-fasl.

5.      Planet-planet adalah binatang yang bergerak dengan kemauan.

6.      Jiwa planet-planet mengetahui semua juz’iat.

7.      Hukum alam tak dapat berubah.

8.      Pembangkitan jasmani tidak ada.

9.      Alam ini tidak bermula.

10.  Alam ini akan kekal.

Tiga dari kesepuluh pendapat di atas, menurut al-Ghazali membawa kekufura yaitu :

1.      Alam kekal dalam arti tak bermula.

2.      Tuhan tak mengetahui perincian dari apa-apa yang terjadi di alam.

3.      Pembangkitan jasmani tak ada.[2]

c.       Tiga Golongan Manusia

Al-Ghazali membagi umat manusia ke dalam tiga golongan :

1.      Kaum awam, dengan daya kalnya yang sederhana sekali tidak dapat menangkap hakekat-hakekat, mereka mempunyai sifat cepat percaya dan penurut. Golongan ini harus dihadapi dengan sikap memberi nasehat dan petunjuk.

2.      Kaum pilihan, memiliki daya akal yang kuat dan mendalam harus dihadapi dengan menjelaskan hikmat-hikmat.

3.      Kaum penengkar, mempunyai sikap mematahkan argumen-argumen.

d.      Kesimpulan

Al-Ghazali memiliki nama lengkap Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali, lahir di Thus pada tahun 450 H/1058 M atau seperempat abad setelah kematian Ibnu Sina. Selama hidupnya al-Ghazali pindah dari satu kota ke kota lain untuk menuntut ilmu dan mengajar. Sampai pada akhirnya dia kembali ke Thus, kemudian kembali ke Nisabur pada tahun 489. Pada tahun-tahu terakhir dari masa hidupnya, dia menghabiskan waktunya untuk beribadah dan dan meninggal dunia pada tahun 505 H/1111 M dalam usia 54 tahun, lalu dimakamkan di Thus.

Al-Ghazali pernah mengalami krisis kepercayaan, terhadap ilmu-ilmu yang dipelajarinya, dapatkah mengantarnya menuju keyakinan. Setelah mengkaji berbagai ilmu, dia menyimpulkan bahwa hanya tasawuf atau ilmu sufistik yang merupakan jalan kebenaran untuk mencapai al-ma’rifat al-yaqiniyah.

e.       Daftar Pustaka

[1]   Al-Ghazali, Tahafut Al-Falasifah : Kerancuan para Filosof, Penerjemah dan pengantar : Ahmadie Thaha. Jakarta : Pustaka Panjimas, 1986.

[2]   Harun Nasution, Falsafat dan Mistisisme dalam Islam, Jakarta : Bintang Bulan,1973.

[3]   Dr. Muhammad ‘Utsman Najati, Jiwa dalam Pandangan Para Filosof Muslim, Bandung : Pustaka Hidayah, 1993.

---

[1] Abu Hamid al-Ghazali, al-Munqidz Min ad-Dhalal wa al-Muwasshil Ila Dzi al-‘Izzah wa al-Jalal, ditahkikkan oleh Jamil Shaliba dan Kamil Iyadh, Bairut : Dar al-Andalus (t.t.), h. 134-136.

[2] Harun Nasution, Falsafat dan Mistisisme dalam Islam, Jakarta : Bintang Bulan, 1973, hlm 44-45.

Read More

FILOSOF IBNU SINA (Kosmologi, Filsafat Jiwa, Filsafat Kenabian dan Filsafat Wujudnya)

FILOSOF IBNU SINA

Oleh : Anis Syarifah

a.      Ibnu Sina

Ibnu Sina lahir dalam masa kekacauan, ketika Khalifah Abbasiyah mengalami kemunduran dan negeri-negeri yang mula-mula berada di bawah kekuasaan khalifah tersebut mulai melepaskan diri satu per satu untuk berdiri sendiri. Kota Baghdad sendiri, sebagai pusat pemerintahan Khalifah Abbasiyah dikuasai oleh gologan Bani Bawaih pada tahu 334 H. dan kekuasaan mereka berlangsug terus sampai tahun 447 H. Di antara daerah-daerah yang berdiri sediri ialah daulat Semai di Bukhara, dan diantara khalifahnya ialah Nuh bin Mansur.[1]

Nama lengkap Ibnu Sina adalah Abu Ali bin Abdullah bin Hasan bin Ali bin Sina. Dia dilahirkan di desa Afsyanah dekat Bukhara pada tahun 370 H (980 M), berdasarkan riwayat dari Ibnu Khalkan,[2] atau pada tahun 375 H (985 M), berdasarkan riwayat dari Ibnu Abi Ushaibiah.[3] Ayahnya berasal dari Ismailiyah. Kemudian ibnu Sina pindah bersama keluarganya ke Bukhara. Disana dia belajar Al-Qur’an dan sastra saat usianya sekitar sepuluh tahun. Dia juga belajar dan berguru ilmu fiqih pada ahli zuhud yang bernama Ismail, serta belajar ilmu mantiq dan teknik kepada Abdullah Natalie. Setelah ditinggal wafat Abdullah natalie, maka Ibnu Sina mengkaji dan mencari ilmu sendiri. Dia selanjutnya mempelajari ilmu fisika dan ketuhanan, sehingga namanya menjadi populer lantaran kepiawaiaannya pada bidang tersebut.

Saat remaja, selama 1,5 tahun Ibnu Sina berkonsentrasi membaca agar mendapat pelajaran dan ilmu pengetahuan. Dia kembali mengkaji logika dan seluruh cabang filsafat sehingga menguasai seluruhnya. Uniknya, jika mengalami kesulitan dalam menjawab sebuah masalah atau pertanyaan, maka dia berwudhu dan pergi ke masjid jami’ untuk berdoa kepada Allah agar diberikan kemudahan dalam mejawabnya dan membuka kunci ilmunya.[4]

Ibnu Sina sangat gemar mencari ilmu, sebagai buktinya dia membaca buku metafisika Aristoteles hingga 40 kali untuk dapat memahami buku tersebut, namun tidak berhasil dan kemudian berputus asa. Secara kebetulan dia membaca buku karangan Abu Nashar al-Farabi tentang tujuan metafisik, dan pada akhirnya dapat memahami tujuan buku tersebut. Karena begitu bahagiannya dapat memahami buku al-Farabi itu, maka sebagai tanda syukur ia bersedekah kepada kaum miskin.  

Pada tahun 428 H (1037 M) Ibnu Sina menghembuskan nafas terakhir di Hamadzan pada usia 58 tahun dan dimakamkan di Hamadzan. Namun ada yang berpendapat bahwa makamnya dipindah ke Isfahan. Pemikiran Ibnu Sina banyak dipengaruhi oleh pandangan dan pendapat al-Farabi. Dia membaca buku-buku  karangan al-Farabi hingga tamat, sehingga mempengaruhi buku-buku yang dikarangnya.

b.      Kosmologi

Konsep kosmologi Ibnu Sina tidak jauh bereda dengan konsep Akal Sepuluh al-Farabi. Istilah pemancaran atau emanasi sejalan dengan para pendahulunya.[5] Ibnu Sina juga terpengaruh oleh para filosof Yunani, terutama Plotinus dalam menjelaskan bagaimana dari yang satu muncul keberagaman.[6] Dari Tuhan memacarkan Akal Pertama, dan dari Akal Pertama memanncar Akal Kedua dan langit pertama. Demikian seterusnya hingga mencapai Akal Sepuluh dan bumi. Dari Akal Sepuluh memancar segala sesuatu di bumi yang berada di bawah bulan. Akal Pertama adalah malaikat tertinggi dan Akal Sepuluh adalah Jibril.[7]

Berbeda dengan konsep akal Farabian yang memiliki dua obyek pemikiran, yaitu berpikir mengenai Tuhan sebagai Wujud Pertama dan berpikir tentang dirinya sendiri, lain halnya dengan konsep Ibnu Sina yang memiliki tuga obyek perenungan. akal pertama yang mempunyai dua sifat, yaitu wajib al-wujud lighairihi sebagai pancaran dari Tuhan, dan mumkin al-wujud lidzatihi apabila ditinjau dari hakikat dirinya. akal pertama mempunyai tiga obyek pemikiran, yakni Yuhan, dirinya sendiri sebagaimana wajib al-wujudnya, dan dirinya sebagai mumkin al-wujud-nya. Ketika akal memikirkan Tuhan akan timbul akal-akal yang lain. Ketika akal memikirkan dirinya sebagai wajib al-wujud-nya, timbul jiwa-jiwa, dan dari aktivitas berpikir tentang dirinya sebagai mumkin al-wujud-nya timbul langit-langit. Jadi, Akal Pertama melimpahkan tiga wujud, yaitu Akal Kedua, Jiwa Pertama, dan langit tempat fixed stars. Gambaran secara skematis dapat dilihat pada penjelasan yang dinerikan Netton.

c.       Filsafat Jiwa

Ibnu Sina mendefinisikan jiwa sebagaimana Aristoteles mendefinisikannya pada waktu sebelumnya. Menurut Ibnu Sina, jiwa adalah kesempurnaan awal, karena dengannya spesies (jins) menjadi sempurna sehingga menjadi manusia nyata. Pengertian kesempurnaan menurut Ibnu Sina adalah sesuatu yang dengan keberadaannya tabiat jenis menjadi manusia.

Ibnu Sina membagi daya jiwa menjadi tiga bagian, yaitu :

1.      Jiwa Tumbuh-tumbuhan

Menurut Ibnu Sina, jiwa tumbuh-tumbuhan memiliki tiga daya, yaitu :

a.       Daya nutrisi, yaitu daya yang mengubah makanan menjadi bentuk tubuh, dimana daya itu ada di dalamnya.

b.      Daya pembuluh, yaitu daya penambah kesesuaian pada seluruh bagian tubuh yang diubah karena makanan, baik dari sisi panjang, lebar, maupun volume.

c.       Daya generativ, yaitu daya yang mengambil dari suatu bagian tubuh yang secara potensial sama.

2.      Jiwa Hewan

Ibnu Sina berpendapat bahwa jiwa hewan memiliki kekuatan, yaitu :

1.      Daya penggerak, yang terdiri dari dua bagian, yaitu penggerak sebagai pemici dan penggerak sebagai pelaku. Penggerak sebagai pemicu adalah daya hasrat. Daya penggerak sebagai pemicu ini terbagi menjadi dua sub-bagian, yaitu daya syahwat dan daya daya emosi.     

Daya penggerak sebagai pelaku adalah daya yang muncul di dalam urat dan syaraf untuk melakukan gerakan yang sesuai dengan tujuan untuk mewujudkan keinginan.

2.      Daya persepsi, terbagi menjadi dua bagian, yaitu daya yang mempersepsi dari luar (panca indera eksternal) dan daya yang mempersepsi dari dalam (indera batin, semisal indera kolektif, daya konsepsi, daya fantasi, waham, dan memori.)

3.      Jiwa Rasional

Seperti yang dilakukan al-Farabi, Ibnu Sina membedakan dua daya di dalam jiwa rasional, yaitu :

1.      Daya akal praktis, cenderung untuk mendorong manusia memuaskan perbuatan yang pantas dilakukan atau ditinggalkan, dapat disebuat juga perilaku moral.

2.      Daya akal teoritis, adalah mempersepsi potret-potret universal yang  bebas dari materi.[8] Ada beberapa tingkatan akal teoritis, yaitu : 1) Akal potensial (akal hayulani); 2) Akal bakat (habitual); 3) Akal aktual; 4) Akal perolehan.

d.      Filsafat Wahyu dan Nabi

Seperti keterangan di atas bahwa akal mempunyai empat tingkat dan yang terendah diantaranya ialah akal materiil (potensi) ada kalanya Tuhan menganugerahkan kepada manusia akal materiil (potensi) yang begitu kuat. Yang oleh Ibnu Sina diberi nama al-hads yaitu intuisi. Daya yang ada pada akal materiil serupa ini begitu besarnya, sehingga tanpa melalui latihan, dengan mudah dapat berhubungan dengan akal aktif dan dengan mudah dapat menerima cahaya atau wahyu dari Tuhan. Akal yang serupa ini mempunyai daya suci. Inilah bentuk akal tertinggi yang dapat diperoleh manusia, dan terdapat hanya pada Nabi-Nabi.[9]

e.       Filsafat Wujud

Bagi Ibnu Sina sifat wujudlah yang terpenting dari yang mempunyai kedudukan di atas sifat lain, walaupun esensi sendri. Esensi, dalam paham Ibnu Sina, terdapat dalam akal, sedang wujud terdapat diluar akal. Wujudlah yang membuat tiap esensi yang dalam akal mempunyai kenyataan diluar akal. Tanpa  wujud, esensi tidak besar artinya. Oleh karena itu wujud lebih penting dari esensi. Tidak mengherankan bila dikatakan bahwa Ibnu Sina telah lebih dulu menimbulkan filsafat wujud atau existensialisme dari filosof-filosof lain. Kalau dikombinasikan, esensi dan wujud dapat mempunyai kombinasi berikut :

1.      Esensi yang tak dapat mempunyai wujud, dan hal yang serupa ini disebut oleh Ibnu Sina mumtani’, yaitu sesuatu yang mustahil berwujud. Sebagai perumpamaan, adanya semua ini juga cosmos lain disamping cosmos yang ada.

2.      Esensi yang boleh mempunyai wujud dan boleh pula tidak mempunyai wujud. Yang serupa ini disebut mumkin, yaitu sesuatu yang mungkin berwujud tetapi mungkin pula tidak berwujud. Contohnya ialah alam ini yang pada mulanya tidak ada, kemudian ada dan akhirnya akan hancur menjadi tidak ada.

3.      Esensi yang tak boleh tidak mesti mempunyai wujud. Disini esensi tidak bisa dipisahkan dari wujud, esensi dan wujud adalah sama dan satu. Disini esensi tidak dimulai oleh tidak berwujud dan kemudian berwujud, sebagaimana halnya dengan esensi dalam kategori kedua, tetapi esensi mesti dan wajib mempunyai wujud selama-lamanya.  Yang serupa ini disebut mesti berwujud, yaitu Tuhan. Wajib al-wujud itulah yang menunjukan mumkin wujud.

Dengan argument ini Ibnu Sina ingin membuktikan adanya Tuhan menurut logika.[10]

f.       Kesimpulan

Ibnu Sina dengan nama lengkap Abu Ali bin Abdullah bin Hasan bin Ali bin Sina  dilahirkan di desa Afsyanah dekat Bukhara. Pada usia sekitar sepuluh tahun Ibnu Sina belajar Al-Qur’an dan sastra, dia juga mempelajari fiqih, ilmu mantiq dan teknik. Dia selanjutnya mempelajari ilmu fisika dan ketuhanan, sehingga namanya menjadi populer lantaran kepiawaiaannya pada bidang tersebut.

Konsep kosmologi Ibnu Sina tidak jauh bereda dengan konsep Akal Sepuluh al-Farabi, dia juga terpengaruh filsuf Yunani terutama Plotinus. Ibnu Sina membagi jiwa menjadi tiga bagian, yaitu jiwa tumbuh-tumbuhan, jiwa hewan dan jiwa rasional. Selain itu Ibnu Sina juga memiliki filsafat wahyu dan nabi, serta filsafat wujudnya yang dapat membuktikan adanya Tuhan menurut logika.

g.      Daftar Pustaka

[1]   Dr. Amroeni Drajat, Filsafat Islam Buat yang Pengen Tahu, Jakarta : Erlangga, 2006.

[2]   Harun Nasution, Falsafat dan Mistisisme dalam Islam, Jakarta : Bintang Bulan,1973.

[3]   Dr. Muhammad ‘Utsman Najati, Jiwa dalam Pandangan Para Filosof Muslim, Bandung : Pustaka Hidayah, 1993.

[4]   Poerwantana, dkk, Seluk Beluk Filsafat Islam, Bandung : PT Remaja Rosdakarya, 1988.

---

[1] Drs. Purwantana dkk, 1988, Seluk Beluk Filsafat Islam, Bandung : PT Remaja Rosdakarya, hlm 144.

[2] Ibnu Khalkan, juz 2, hlm 161, dalam Dr. Muhammad ‘Utsman Najati, 1993, Jiwa dalam Pandangan Para Filosof Muslim, Bandung : Pustaka Hidayah, hlm 137.

[3] Ibnu Abi ushaibiah, hlm 445, dalam Dr. Muhammad ‘Utsman Najati, 1993, Jiwa dalam Pandangan Para Filosof Muslim, Bandung : Pustaka Hidayah, hlm 137.

[4] Dr. Muhammad ‘Utsman Najati, 1993, Jiwa dalam Pandangan Para Filosof Muslim, Bandung : Pustaka Hidayah, hlm 137.

[5] Ibid., hlm 111, dalam Dr. Amroeni Drajat, 2006, Filsafat Islam Buat yang Pengen Tahu, Jakarta : Erlangga, hlm 46.

[6] Ibid., hlm 112, dalam Dr. Amroeni Drajat, 2006, Filsafat Islam Buat yang Pengen Tahu, Jakarta : Erlangga, hlm 46.

[7] Dr. Amroeni Drajat, 2006, Filsafat Islam Buat yang Pengen Tahu, Jakarta : Erlangga, hlm 47.

[8] Ahwal an-Nafs, hlm. 63-65; an-Najjah, hlm. 267-269, dalam Dr. Muhammad ‘Utsman Najati, Jiwa dalam Pandangan Para Filosof Muslim, Bandung : Pustaka Hidayah, 1993, hlm. 146.

[9] Harun Nasution, Falsafat dan Mistisisme dalam Islam, Jakarta : Bintang Bulan, 1973, hlm 38-39.

[10] Harun Nasution, Falsafat dan Mistisisme dalam Islam, Jakarta : Bintang Bulan, 1973, hlm 39-40.

Read More

MAKALAH FILOSOF AL-FARABI

FILOSOF AL-FARABI

Oleh : Anis Syarifah

A.    AL-FARABI

Al-Farabi memiliki nama lengkap Abu Nashr Muhammad bin Muhammad bin Tarkhan. Sebutan “Al-Farabi” diambil dari nama kota kelahirannya, Farab. Ia lahir pada tahun 258 H/870 M. Ayahanya adalah seorang Iran dan menikahi wanita Turkestan. Oleh karena itu, Al-Farabi disebut keturunan Turkestan dan kadang-kadang juga disebut keturunan Iran.

Al-Farabi hidup dalam keluarga seorang jenderal Turki. Pendidikan dasar Al-Farabi dimulai dengan mempelajari dasar-dasar ilmu agama dan bahasa. Ilmu agama meliputi Al-Qur’an, hadits, tafsir, dan fiqih. Dan bahasa meliputi bahasa Arab, Persia dan turki. Ia juga mempelajari matematika dan filsafat, serta melakukan pengembaraan untuk mendalami ilmu-ilmu lain. Sejak muda hingga dewasa, ia bergelut dengan dunia ilmu. Ia mengunjungi Bagdad dan belajar pada ahli logika, Abu Bisyr Matta ibnu Yunus dan Yuhanna ibnu Khaylan di Harran.[1]

B.     FILSAFAT AL-FARABI

1.      Filsafat Emanasi

Al-Farabi mencoba menjelaskan bagaimana yang banyak timbul dari Yang Satu. Tuhan Maha Satu, tidak berubah, jauh dari materi, jauh dari arti banyak, Maha Sempurna dan tidak berhajat pada apapun. Kemudian bagaimana terjadinya alam materi yang banyak ini dari Yang Maha Satu, Al-Farabi menjelaskannya melalui filsafat emanasi/pancaran.

Tuhan sebagai akal, berfikir tentang diri-Nya, dan dari pemikiran ini timbul suatu maujud lain. Tuhan merupakan wujud pertama dan dengan pemikiran itu timbul wujud kedua yang juga mempunyai subtansi. Ia disebut Akal Pertama yang tak bersifat materi. Wujud kedua ini berfikir tentang wujud pertama dan dar pemikiran ini timbullah wujud ketiga, disebut Akal Kedua. Wujud II atau Akal Pertama itu juga berfikir tentang dirinya dan dari situ timbullah Langit Pertama.

Wujud/Akal	Tuhan	Dirinya
Wujud III/Akal Kedua	Wujud ke IV/Akal Ketiga	Bintang-bintang
Wujud IV/Akal Ketiga	Wujud V/Akal Keempat	Saturnus
Wujud V/Akal Keempat	Wujud VI/Akal Kelima	Jupiter
Wujud VI/Akal Kelima	Wujud VII/Akal Keenam	Mars
Wujud VII/Akal Keenam	Wujud VIII/Akal Ketujuh	Matahari
Wujud VIII/Akal Ketujuh	Wujud IX/Akal Kedelapan	Venus
Wujud IX/Akal Kedelapan	Wujud X/Akal Kesembilan	Mercury
Wujud X/Akal Kesembilan	Wujud XI/Akal Kesepuluh	Bulan

Pada pemikiran Wujud XI/Akal Kesepuluh, berhentilah terjadinya atau timbulnya akal-akal. Tetapi dari Akal Kesepuluh muncullah bumi serta roh-roh dan materi pertama yang menjadi dasar dari keempat unsur, api, udara, air dan tanah.

Sehingga ada 10 akal dan 9 langit (dari teori Yunani tentang 9 langi (sphere) yang kekal berputar sekitar bumi. Akal Kesepuluh mengatur dunia yang ditempati manusia ini. Tentang qidam atau barunya alam. Al-Farabi menentang teori Aristoteles bahwa alam adalah kekal. Al-Farabi berpendapat bahwa alam terjadi dengan tak mempunyai permulaan dalam waktu, yaitu tidak terjadi secara berangsur-angsur, namun sekaligus dengan tak berwaktu.

Tidak jelas apa yang dimaksud Al-Farabi. Sebagian penyelidik berpendapat bahwa bagi Al-Farabi qadim (tidak bermula). Yang jelas bahwa materi asal dari alam memancar dari wujud Allah dan Pemancaran itu terjadi dari qidam. Pemancaran diartikan penjadian. Materi dan alam dijadikan tetapi mungkin sekali bersifat qidam. Akal Kesepuluh memancarkan jiwa manusia sebagaimana halnya dengan materi asal.[2]

Adapun Akal Kesepuluh dinamakan akal yang aktif bekerja, yang oleh orang Barat disebut active intelect), yang didalamnya terdapat bentuk-bentuk segala yang ada semenjak azal. Hubungan akal manusia dengan Akal Aktif sama dengan hubungan mata dengan matahari. Mata melihat karena ia menerima cahaya dari matahari. Akal Manusia dapat menangkap arti-arti dan bentuk-bentuk karena mendapat cahaya dari Akal Aktif.

2.      Filsafat Kenabian

Filosof-filosof dapat mencapai hakekat-hakekat karena melalui komunikasi dengan Akal Kesepuluh. Begitupun Nabi dan Rosul, dapat menerima wahyu karena memiliki kemampuan untuk berkomunikasi dengan Akal Kesepuluh. Namun Rosul dan Nabi memiliki kedudukan yang lebih tinggi dari filosof, karena Rosul dan Nabi telah dipilih dan bukan atas usaha sendiri dalam berkomunikasi dengan Akal Kesepuluh, namun atas pemberian dari Tuhan. Sedangkan filosof mengadakan komunikasi atas usahanya sendiri, melalui latihan dan kontemplasi, kemudian komunikasi dapat dilakukan melalui akal, yaitu akal mustafad. Rosul dan Nabi tidak perlu mencapai hingga Akal Mustafad untuk berkomunikasi dengan Akal Kesepuluh, mereka dapat melakukannya dengan imaginasi yang dapat melepaskan mereka dari pengaruh-pengaruh pancaindera dan dari tuntutan-tuntutan badan, sehingga ia dapat memusatkan perhatian dan mengadakan hubungan dengan Akal Kesepuluh.

3.      Teori Politik

Teori politik Al-Farabi dalam bukunya Ara’ Ahl al-Madinah al-Fadilah (Kota Modern). Dimana kota, sebagai badan manusia mempunyai bagian-bagian yang satu dengan yang lain dan mempunyai fungsi-fungsi tertentu yang harus dijalankan untuk kepentingan keseluruhan badan. Dalam kota (masyarakat), masing-masing anggota harus diberikan pekerjaan sesuai dengan kesanggupannya. Pekerjaan yang terpenting dalam masyarakat ialah pekerjaan kepala masyarakat, yang dalam tubuh manusia serupa dengan pekerjaan akal. Kepala-lah sumber dari segala peraturan dan keharmonisan dalam masyarakat. Ia mesti bertubuh sehat dan kuat, pintar, cinta pada ilmu pengetahuan dan pada keadilan. Ia harus mempunyai akal dalam tingkat ketiga, akal mustafad yang telah dapat berkomunikasi dengan Akal Kesepuluh.sebaik-baik kepala ialah Nabi atau Rosul. Sifat-sifat yang dekat menyerupai sifat-sifat Nabi atau Rosul tidak terdapat pada satu orang saja, namun dalam diri beberapa orang. Maka dari itu, negara diserahkan kepada mereka dan diantara mereka ada yang  mempunyai sifat filosof, adil, dan lain sebagainya.

Di samping al-Madinah al-Fadilah ada al-Madinah al-Jahilah yang anggota-anggotanya bertujuan hanya mencari kesenangan jasmani. Kemudian ada al-Madinah al-Fasiqah yang anggota-anggotanya mempunyai penhetahuan yang sama dengan anggota al-Madinah al-Fadilah namun kelakuan mereka sama dengan kelakuan anggota al-Madinah al-Jahilah. Jiwa yang akan kekal ialah jiwa fadilah yaitu jiwa-jiwa yang dapat melepaskan diri dari ikatan jasmani, dan oleh karena itu tidak hancur dengan hancurnya badan. Adapun jiwa jahilah, jiwa yang tak mencapai kesempurnaan, belum dapat melepaskan diri dari ikatan materi akan hancur dengan hancurnya badan. Dan jiwa yang tahu pada kesenangan tetapi menolaknya (Madinah Fasiqah) tidak akan hancur dan kekal, tetapi kekal dalam kesengsaraan. Surga san neraka bagi Al-Farabi adalah soal spirituil.[3]

C.    KESIMPULAN

Abu Nashr Muhammad bin Muhammad bin Tarkhan, atau yang lebih dikenal dengan Al-Farabi, adalah filosof yang memulai pendidikan dasarnya melalui belajar ilmu agama. Ia menguasai beberapa bahasa, disamping itu ia juga mempelajari matematika dan filsafat. Pemikiran Al-Farabi dikenal dengan filsafat emanasi atau pancaran dimana Tuhan merupakan Akal Pertama, selain itu ia juga mempunyai pemikiran terhadap kenabian yang ia tunjukkan bagi penganut aliran yang tidak mempercayai Nabi atau Rosul (wahyu) pada zaman itu, dan filsafat kenabian tersebut erat hubungannya dengan teori politiknya yang diuraikannya dalam buku Ara’ Ahl al-Madinah al-Fadilah.

D.    DAFTAR PUSTAKA

Dr. Amroeni Drajat, Filsafat Islam Buat yang Pengen Tahu, Jakarta : Erlangga, 2006.

Harun Nasution, Falsafat dan Mistisisme dalam Islam, Jakarta : Bintang Bulan,1973.

Poerwantana, dkk, Seluk Beluk Filsafat Islam, Bandung : PT Remaja Rosdakarya, 1988.

---

[1] Dr. Amroeni Drajat, Filsafat Islam Buat yang Pengen Tahu, 2006, hlm 26.

[2] Harun Nasution, Falsafat dan Mistisisme dalam Islam, 1973, hlm 29.

[3] Harun Nasution, Falsafat dan Mistisisme dalam Islam, 1973, hlm 33.

Read More